La chiave della Libertà e la palude delle illusioni.
Indiscutibilmente, quanto causa sofferenza nel ricercatore spirituale non è tanto lo stupore costante che egli prova nell’intuire la bellezza e la perfezione esistenti al di là del mondo ritorto della forma; è, piuttosto, quella larga forbice che continua a sussistere – e, sovente, ad allargarsi di continuo – tra i suoi ideali, vissuti in modo fremente e la quotidianità del proprio esistere reincarnativo.
In poche parole, gli obiettivi percepiti da lui, o suggeritigli dalle sue letture spirituali, o captati durante le meditazioni frequenti, vanno a formare, lentamente, un mondo parallelo a quello in cui egli vive, che si stratifica, smeraldino, attraente, affascinante, in un punto specifico del suo orizzonte soggettivo; e lì resta, tenace, a rappresentare uno dei componenti della forbice di cui abbiamo parlato.
A ben pensarci, questo fenomeno è la principale causa dello stress sublimale a cui i neofiti, o i discepoli sono costantemente sottoposti.
Essi vivono con intensità il fenomeno dell’equilibrista insicuro, tra i due poli estremi di una realtà complessa, ma disarticolata. Da una parte, il cielo, il Guru, Dio, l’universale, la perfetta intuizione (anche se, spesso, non chiarita a se stessi) della Musica delle Sfere; dall’altra, i contrasti della propria personalità, il ruvido scontro con un mondo tangibile e, sovente, ostile; la delusione costante e sincera di un proprio modo di comportarsi, del tutto contrastante con l’ideale di un io voluto e sognato.
Insomma, la vita <concreta> – malgrado la tenace e personale scelta di quell’altro <universo parallelo> – continua, imperterrita e per anni, a tenere il proprio tallone premuto sull’intera esistenza dello spiritualista.
In tutto questo appare evidente, allo sguardo del competente istruttore, uno dei fondamentali atteggiamenti errati di colui che sperimenta l’alchimia evolutiva della propria anima.
Concetti sovente ripetuti, come l’unità della materia e dello spirito, o della luce, quale unico elemento costitutivo delle cose universali, divengono, allora, preziose chiavi per comprendere e, alla fine, superare tale stasi oscillante, comune caratteristica di molti spiritualisti.
Sfugge a costoro, infatti, che il parametro unico da prendere in considerazione, per realizzare – gradualmente ed in modo equilibrato – l’ascesi verso l’unificazione con ogni cosa è proprio e soltanto la ripetuta cantilena delle mille e mille giornate quotidiane, in cui essi vivono i loro karma e dharma reincarnativi.
L’occasione unica, la chiave magistrale che immette oltre l’uscio della prigionia reincarnativa l’uomo e lo fa planare proprio in quell’universo parallelo, da lui sognato ed intuito, si riassume nel porre l’attenzione ed ogni suo sforzo attivo verso la sua <semplice quotidianità>.
Questo – per inciso – è il gran segreto del Karma Yoga, che fu oggetto di un passato articolo.
Quante ore, quante giornate, quante settimane e mesi ed anni l’uomo passa, con il naso puntato al cielo, a gemere, a ricamare sottili circonlocuzioni mentali, a soffrire realmente di acuta nostalgia verso <l’Eden perduto>?
Quante?
Ma cosa fa, concretamente, l’uomo, per provare e documentare sperimentalmente a se stesso che tutto ciò non rappresenta solo un sogno chimerico? Cosa fa, per calare <giù>, nella propria dimensione, la Sacra Cornucopia che lo rende, soggettivamente, divino?
Si tratta, amici miei, di riconoscere, innanzitutto, che esiste un’arte vera e propria: quella che i Guru applicano verso ogni loro discepolo. L’arte della trasmutazione costante dell’uomo, nell’alambicco di un artistico mosaico voluto dalla Legge Una: che è la rete individuale di vita e di doveri in cui egli si trova immerso.
Parliamo, ad esempio, dell’amore universale e dell’identificazione con l’aspetto olistico dell’essere: ossia, con l’unità del tutto.
Se non cominciamo ad amare (magari in silenzio) nostra moglie, o nostro marito; la buona e borbottona portiera del condominio; se non siamo gentili con il fruttivendolo e con i colleghi di ufficio; se non ospitiamo costantemente in cuore un atteggiamento di vera e formicolante simpatia verso tutti coloro – conosciuti o sconosciuti – che vediamo camminare per le vie che frequentiamo, o mentre guidano la macchina che affianchiamo con la nostra; se non consideriamo la realtà apparentemente esterna a noi come il nostro medesimo organismo esistenziale, come potremmo mai illuderci che riusciremo a vivere sperimentalmente la vita tutta, come unità?
Noi abbiamo a disposizione un’unica serratura, tuttavia, ove potere girare con successo la magica chiave dell’auto realizzazione cosmica: il nostro semplice, trascurato, minuscolo ambiente quotidiano. E non potremo mai illuderci che questo sia uno scalino da poter saltare a piè pari.
Esso rappresenta il baricentro verso il quale confluiscono tutte le forze karmiche del nostro passato; illuderci che sia qualcosa di trascurabile – e non, invece, il forziere di incalcolabili possibilità intuitive e realizzatrici – significa non avere, allora, compreso il compito reincarnativo di tutta l’umanità.
È solo attraverso l’occhio del presente che ci circonda d’appresso che riusciremo a mettere a fuoco l’universo infinito di cui esso fa parte..
Ciò che più stupisce l’attento e maturo istruttore è il fatto che quanto diciamo rappresenta una lezione ripetuta dai più grandi vangeli storici e da tutte le scritture millenarie; ma, non percepita a sufficienza dall’umanità.
La vigilanza e l’attenzione che il Buddismo predica ai suoi proseliti significa proprio una concentrazione totale verso la realtà circostante ognuno di noi, sì da poter risalire verso quella metafisica, di cui essa è semplice esternazione.
Non solo l’ambiente in cui il nostro karma ci ha proiettato e continua a condurci rappresenta la palestra che <ci calza alla perfezione>, costituendo la guaina personale ed unica del nostro dharma; esso è anche – lo ripetiamo – una miniera di energie messe a nostra disposizione, di incalcolabili possibilità.
Non esiste un nostro desiderio di evoluzione, una sola nostra pulsione allo sviluppo di qualità immanenti, o trascendenti, che non possano venire sperimentati e risolti nel corso della nostra giornata dharmica.
La meditazione trascendentale cessa di essere un aristocratico modo di svincolarsi dallo <snodo di tre piani>, ma si trasforma in identificazione totale con tutto ciò che pulsa di vita propria, quando ogni nostro momento di noia, di inerzia soggettiva, di automatismo vitale divengono una vigile ed amorevole <presenza> nel precipuo ambiente in cui ci troviamo in quell’istante.
Con il tempo, la mente si irrobustisce, il corpo intensifica le proprie radiazioni sottili, il cuore aumenta le proprie pulsazioni metafisiche, il pensiero si tramuta, gradatamente, in una facoltà magica quando arroventiamo il nostro quotidiano con un costante e vigile intervento creativo.
Non più, quindi, una meditazione egocentrica di pochi minuti, al mattino, che – spesso – serve più ad intontire che a risvegliare; ma, la dilatazione del proprio Sé, che avviluppa ogni ora della nostra giornata; inserendo in essa le spore magistrali della nostra divina natura..
Ed è proprio in codesta dimensione che nasce il Cristo; e che si percepisce il suono della divinità, espansa nell’universale e non più imprigionata in <universi paralleli, ma distanti>, o in momenti privilegiati di meditazioni più o meno tecniche.
In tal modo si cessa di far parte di una mente individuale e personale – la nostra – ma, frantumandoci ed effondendoci nell’intero tempo e nel completo spazio individuali, ci si sintonizza con la Mente Universale, stabilizzandoci definitivamente in Essa.
Il <guardiano della soglia> (la materia), allora, diviene il Nocchiero che – in tutta semplicità – fa attraversare all’uomo la palude delle illusioni.
Guido Da Todi
Fonte: https://www.amadeux.it/forum/topic.asp?TOPIC_ID=21688
