Papaji: Chi sta pensando? 1

Chi sta pensando?

Interrogante: Non mi è chiaro come sfruttarti al meglio come insegnante. Voglio sfruttare al meglio il mio tempo qui, ma non mi è chiaro come dovrei usare il mio tempo. Cosa dovrei fare che non sto facendo a casa?

Papaji: Abbi cura dello scopo per cui sei venuto. Innanzitutto, chiarisci il tuo scopo. Una relazione non è davvero necessaria. Ce ne possiamo occupare più tardi. Lo scopo è la cosa più importante, la più importante.

Quando hai sete, vai al fiume. Il tuo scopo è di placare la tua sete. Non è chiedere al fiume che tipo di relazione hai con esso. Non hai bisogno di una relazione; hai solo bisogno di uno scopo.

Sei venuto qui l’altro ieri e il tuo scopo è scoprire chi sei. Scoprilo. Sappi chi sei. Se prima sai chi sei, allora saprai automaticamente chi sono. Quindi, la tua prima priorità è la domanda “Chi sono io?” Una volta che l’avrai scoperto, conoscerai la vera natura di tutte le altre cose e persone che vedi. Innanzitutto inizia con questa domanda “Chi sono io?” Abbiamo iniziato su questa domanda l’altro ieri. Devi riconoscerti. Ora, qual è stata la domanda che ti ho posto?

Interrogante: Chi?

Papaji: Sì, qual era la domanda completa?

Interrogante: Chi sta pensando?

Papaji: Sì, questa è stata la domanda che ti ho posto. Ti avevo detto di trovare la risposta a questa domanda. Ti ho chiesto di tornare a casa dal Sé facendo questa domanda e poi di tornare e dirmi cosa hai visto lì.

Interrogante: Cosa vedo lì?

Papaji: Sì, cosa vedi lì? [Ci fu una pausa mentre Papaji scriveva “chi” su un pezzo di carta e lo mostrava all’interrogatore.] Cosa vedi qui?

Interrogante: Vedo una parola su un pezzo di carta.

Papaji: Questa semplice parola è la tua domanda.

Interrogante: Cosa vedo qui?

Papaji: Ovunque. Ovunque sia il “chi”. La tua domanda è: “Chi sta pensando?”

Interrogante: Posso vedere la domanda.

Papaji: Riesci a vedere da dove viene la domanda? Concentrati su questa domanda e guarda da dove proviene. Ritorna al “chi”. Cosa vedi lì?

Interrogante: Vedo sorgere. Vedo sorgere le cose, l’una dall’altra.

Papaji: È emerso qualcosa che è il predicato. Ora, qual è l’argomento? Chi sta pensando? Torna da questo predicato di pensiero e concentrati sul “chi”. Questo è il traguardo. Ora sei alla radice, vero? Scopri chi è questo “chi”. Qual è la sua forma? Qual è la forma di questo “chi”? Qual è la sua forma? Com’è? Che cosa sembra? [Lunga pausa]

Che cosa sta succedendo?

Interrogante: la domanda sorge semplicemente dal nulla, dal vuoto e scompare nuovamente nel vuoto.

Papaji: Esatto. Dici che questa domanda è scomparsa nel vuoto. La domanda era: “Chi sta pensando?” Per pensare hai bisogno di una mente, vero? Ora, il processo di pensiero è stato arrestato. È successo quando hai posto la domanda: “Chi sta pensando?” Ora il processo è stato arrestato. Quindi hai detto, molto correttamente, che la domanda scompare. Questo è quello che hai detto. “C’è vuoto.” Cos’altro dici?

Interrogante: E’ vuoto; solo spazio.

Papaji: OK, è vuoto; è spazio. Il vuoto è lì; lo spazio è lì. Questa è la tua natura intrinseca. Puoi chiamarlo presenza o spazio o qualsiasi altra cosa. È ostruito dal desiderio e dal pensiero. È sempre ostruito dal desiderio.

Il vuoto è solo la mancanza, l’assenza di pensieri e desideri. Quando hai un peso sulla spalla, sei irrequieto. Diciamo che stai trattenendo duecento sterline e che vuoi sbarazzarti di questo problema, di questo onere. Quando lo lasci cadere, non hai guadagnato nulla. Non hai raggiunto un nuovo stato che non c’era mai stato prima. Hai semplicemente gettato via qualcosa che ti preoccupava e sei tornato alla tua natura intrinseca, lo stato intrinseco che era lì prima di caricarti di questo peso.

Questo processo di pensiero, questo onere, è un desiderio che portiamo sempre con noi. Ti sto mostrando come eliminare questo onere indesiderato. Quando fai la domanda: “Chi sta pensando?” interrompi il processo di pensiero e torni alla tua vera natura, alla tua natura intrinseca, alla tua natura spontanea, alla pura fonte, che è vuota.

Questa è la tua stessa natura ed è quello che sei sempre. La mente non entra lì. Il tempo non entra. La morte non entra. La paura non entra. Questa è la tua natura intrinseca, eterna. Se rimani lì, non ci sarà paura. Se ne esci, entri nel samsara, la manifestazione e sei sempre nei guai.

Tratto da: “The Fire of Freedom”, Papaji

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Fonte: https://www.davidgodman.org/the-fire-of-freedom/

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