Ramana Maharshi: Dialogo sull’autoindagine.

Dialogo sull’autoindagine.

Interrogante: Come realizzare l’ Atman ?

Bhagavan: L’Atman di chi?

Interrogante: La mia.

Bhagavan: Allora devi farlo tu stesso.

Interrogante: Non sono in grado di farlo e di conoscerlo.

Bhagavan: A chi non è noto?

Interrogante: A me stesso.

Bhagavan: Cerca di sapere chi è quel “me stesso”.

Interrogante: Questo è ciò che devi dire.

Bhagavan: [sorridendo] Sembra che tu sia venuto qui per mettermi alla prova. Ti gioverà davvero se ti dico cosa sei? Sarai soddisfatto se te lo dico e basta? Chiediti “Chi sono io?” Dopo l’interrogazione otterrai la risposta dentro di te e questo ti soddisferà.

Interrogante: Faccio sadhana da molto tempo, ma invano.

Bhagavan: Dovrai cercare “io” [ aham ]. Quindi, l’apparente “io” svanirà.

Interrogante: Per favore, dammi i dettagli del processo.

Bhagavan: la mente è, in realtà, un fascio di pensieri. E ogni pensiero scaturisce dall’io. Quindi, è il primo pensiero. Invece di soffermarsi sui pensieri secondari, il ricercatore deve concentrarsi sul pensiero primario, che è questo “io”.

Interrogante: Qual è la differenza tra un pensiero e l’io?

Bhagavan: I pensieri non sono indipendenti. Hanno una posizione solo quando sono associati all’io. Ma l’io può stare da solo. In realtà, anche questo ‘io’ non è indipendente. A sua volta è supportato dall’Atman . Ancora e ancora sorge dal Sé e affonda lì. Si abbassa nel sonno profondo ed esce di nuovo al risveglio. Dobbiamo scoprire il luogo della sua nascita, con una visione introversa.

Interrogante: Ho fatto domande in questo modo, ma non ho ricevuto risposta.

Bhagavan: Se fai questa domanda con zelo e prosegui verso l’interno, il falso “io” scompare e il vero “io” emerge.

Interrogante: Qual è il vero ‘io’?

Bhagavan: Questo è ciò che chiamiamo “anima” o “Dio”.

Interrogante: Quando inizio l’indagine, numerosi pensieri si frappongono e mi ostacolano. Quando ne elimino uno, un altro appare al suo posto. Sembra che non ci sia fine.

Bhagavan: Non ti sto dicendo di affrontare i pensieri. Non ci sarà fine, se lo fai in questo modo. Qui sta il segreto: c’è l’io, la fonte di tutti i pensieri e dobbiamo catturarlo per vedere da dove sorge. Questo è assolutamente necessario. Come un cane, che traccia il suo padrone seguendo la traccia del suo odore, devi seguire lo sviluppo interiore dell’io per raggiungere la sua fonte, che è l’anima [vera].

Interrogante: Da ciò capisco che si può raggiungere la fonte con i propri sforzi.

Bhagavan: È per grazia di Dio che arrivi a desiderare di conoscere te stesso. Questo desiderio di conoscere te stesso è, di per sé, un chiaro segno della grazia dell’Atman. Quindi, c’è già la grazia che lavora come fonte del tuo sforzo. La grazia non è una qualità esterna del Sé, ma la sua stessa natura. Rimane nel tuo Cuore, trascinandoti verso te stesso in se stesso.

L’unico compito che devi svolgere è rivolgere la tua attenzione verso l’interno e cercare la fonte dell’io. Questo è l’unico sforzo personale che dobbiamo fare. Ecco perché [si può dire che] dove non c’è grazia, non c’è alcun desiderio per la ricerca del Sé.

Interrogante: Allora non c’è bisogno di un Guru?

Bhagavan: Quando è necessario, il Sé stesso prenderà la forma di un Guru esterno e ti avvierà nel processo. Ti spingerà e ti consegnerà al Guru interiore, che è già lì. Infine, l’ Atman, che dimora nel Cuore, ti abbraccia lì.

Interrogante: Ora, posso sapere signore, qual è la caratteristica distintiva di questo metodo?

Bhagavan: Il senso di “io” è sempre presente in noi. Quindi, è relativamente facile trovare il Sé attraverso questo ‘Io’, che è un’emanazione del Sé. Inoltre, se, prima che l’io si ramifichi in molte forme, mettiamo la nostra attenzione – attraverso questo metodo – sulla forma genitore dell’io, questo porta alla dissoluzione diretta dell’io nella sua fonte. Altrimenti, se inizi l’indagine quando l’io ha già preso molte forme, sarai spazzato via dal suo potere illusorio e non raggiungerai mai la sua fonte.

Interrogante: Il Sé è senza nome e senza forma. Come possiamo quindi trovarlo interrogando questo “io”, che ha un nome e una forma?

Bhagavan: Il falso “io” o ego si trova tra l’anima e il corpo e li collega. Ora, l’anima è cosciente, mentre il corpo è inerte. Il falso “io” li lega insieme. Quindi, è anche chiamato il nodo tra materia e spirito [ chit-jada-granthi ]. Da ciò vediamo che ha i suoi piedi nel Sé e la sua testa nel corpo. Pertanto, indagando sull’origine dell’ego, possiamo facilmente procedere e raggiungere il Sé senza forma.

Tratto dal diario di un devoto, chiamato Sri Yalamanchili, che incontrò Bhagavan Sri Ramana Maharshi nel 1928

Fonte: https://www.davidgodman.org/dialogue-on-self-enquiry/

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