Chi sta pensando?
Parte 2
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Domanda: Penso di avere il desiderio di renderlo molto più grande.
Papaji: Cosa?
Domanda: Penso di avere aspettative, che si tratterebbe di un’esperienza grandiosa, ma in realtà l’esperienza è molto ordinaria. Sembra molto chiaro, molto ordinario e molto vuoto.
Papaji: Sì, dal vuoto nasce tutto. Dal vuoto è nato tutto questo cosmo, tutta questa manifestazione, che comprende milioni di pianeti e sistemi solari. Tutti questi milioni di pianeti sospesi nello spazio sono nati da un solo pensiero, emerso da questa particella di vuoto. Questo può accadere senza influenzare affatto il vuoto.
Domanda: Dovrei provare a rimanere nel vuoto? I pensieri sorgono nel vuoto. Alcuni sono attraenti; alcuni mi fanno paura; e alcuni di loro sono ripugnanti. Mi ritrovo ad aggrapparmi ai pensieri e ad identificarmi con loro. Divento quei pensieri. Perdo di vista il vuoto e la presenza, finché non riesco a ricordarmi di nuovo.
Papaji: Se ricordi a te stesso in quel momento, tutto è finito, tutto è finito. La migliore posizione da prendere è quella di non dimenticare. Interpreta semplicemente il tuo ruolo, ma non dimenticare che è tutto solo un dramma sul palco.
Immagina che una compagnia teatrale stia recitando. La persona che deve interpretare il servo del re si ammala all’ultimo momento e non può venire. Non sono disponibili altri attori, quindi il proprietario dell’azienda interviene per interpretare il ruolo. Nella commedia, il re, che è uno dei dipendenti del proprietario, ordina al servitore in giro: ‘Prendi le mie scarpe. Voglio fare una passeggiata. ‘ Il proprietario obbedisce docilmente ed esegue gli ordini, ma dimentica mai di essere il proprietario dell’azienda? È felice di recitare il ruolo del servitore, perché ogni volta che viene interpretato questo ruolo, sa di essere davvero il proprietario.
Se vivi così, sapendo di essere il Sé, puoi agire ovunque. Se lo sai, tutte le tue attività saranno molto belle e non soffrirai mai. Una volta che hai avuto uno sguardo, una conoscenza di questo vuoto, sarai sempre felice, perché saprai che ogni manifestazione, tutto il samsara, è la tua proiezione.
Da dove nasce tutta questa manifestazione? Quando dormi, non c’è niente lì, vero?
Domanda: C’è un altro tipo di sogno allora.
Papaji: Non sto parlando di sognare. Possiamo parlare di quello stato più tardi. Per ora, sto parlando di sonno, sonno profondo.
Alcuni anni fa ho incontrato una squadra a Rishikesh. Venticinque persone erano venute da tutto il mondo: psicologi, fisiologi, persino parapsicologi. Avevano una proposta molto originale che stavano provando a testare: che ci sono solo due stati, svegliarsi e sognare. Dissero che l’uomo era o sveglio o che sognava e che in realtà non c’era stato come il sonno.
Uno di loro mi disse: “Questo è quello che stiamo scoprendo in Occidente. Quando mettiamo un elettroencefalogramma nel cervello di una persona addormentata, scopriamo che il sogno continua sempre, anche durante quello che sembra essere un sonno profondo”.
In India diciamo che ci sono cinque stati: veglia, sogno, sonno, turiya e turiyatita .
Domanda: Qual è l’ultimo?
Papaji: Turiyatita. Svegliarsi, sognare e dormire sono stati che capisci. Dopo questo c’è il turiya, il quarto stato. Questo è lo stato in cui i tre precedenti appaiono e scompaiono. Oltre a ciò, c’è la turiyatita, che significa “oltre il quarto”.
Questi scienziati andavano da ashram ad ashram, in cerca di swami da testare con le loro attrezzature. Alcuni scienziati facevano parte di un programma di addestramento per astronauti. Apparentemente, gli astronauti non stavano dormendo bene nello spazio, quindi stavano proseguendo le ricerche, cercando modi per migliorare il loro sonno. C’era una teoria secondo cui un qualche tipo di meditazione o yoga potrebbe migliorare i loro schemi di sonno.
Questi scienziati erano alla ricerca di swami da testare. Volevano mettere gli elettrodi in testa mentre meditavano, per vedere cosa succede alle onde cerebrali durante la meditazione. Hanno provato molte persone e alla fine hanno finito con un uomo chiamato Swami Rama. Quando arrivarono, stava facendo il giardinaggio nel suo ashram. Non ero lì al momento, quindi ho avuto questa storia di seconda mano.
Si avvicinarono con rispetto e gli spiegarono il loro scopo. Quindi gli hanno chiesto se si sarebbe seduto o sdraiato e avrebbe meditato mentre controllavano le sue onde cerebrali.
Lui rispose: “Puoi attaccare i tuoi fili mentre annaffio il mio giardino. Non ho bisogno di sedermi per meditare”.
Gli scienziati gli hanno messo i fili in testa e hanno scoperto che, come aveva detto lo Swami, la sua mente non funzionava mentre era impegnato nelle sue faccende quotidiane di giardinaggio. Erano così colpiti, che lo portarono via per ulteriori test.
Se sei consapevolmente stabilito nel substrato, qualsiasi quantità di attività può continuare e non avrai bisogno della mente per farle. Il Sé si prenderà cura di tutte queste cose e tu rimarrai in pace in ogni momento.
Ritorniamo ai tre stati – veglia, sogno e sonno – e al quarto stato di vuoto sottostante. I tre stati sono proiettati su quel substrato, sullo sfondo in cui il sonno va e viene, il sogno va e viene e il risveglio va e viene. C’è del substrato, alcune basi di base su cui ruotano tutti. Quel fondamento, quella presenza, quello spazio è sempre lì, ma mentre ti preoccupi delle cose esterne, te lo dimentichi.
Ora, ci sono tre classi di persone. Nella prima categoria ci sono quelli che non dimenticano mai. In ogni caso sanno che tutto sta avvenendo in questo substrato. Queste persone sono i jivanmuktas, il che significa che sono completamente liberati mentre sono ancora vivi nei loro corpi.
La seconda categoria si mette nei guai perché a volte ricordano e a volte dimenticano. La consapevolezza del vuoto può essere lì per un po’, ma poi il ricordo di un amico che è morto può sollevarsi e improvvisamente si sentono in lutto. Hanno perso la consapevolezza di quel vuoto attaccandosi a un pensiero. Questo tipo di vuoto non è costante; dipende dai capricci delle attività mentali.
Le persone della terza categoria soffrono continuamente. Non hanno mai nemmeno intravisto quello spazio originale, quel vuoto e quindi soffrono all’infinito. Per loro, il samsara non finisce mai o addirittura si ferma brevemente.
Se sei un membro dell’esclusivo club numero uno, sai che qualunque cosa si manifesti è un’apparizione nel tuo Sé. Quando ti svegli, sorge la manifestazione, ma sai che è tutta una proiezione. Quando dormi, non è presente alcuna manifestazione, ma tu, il tuo Sé, rimarrai comunque. Qualcosa sarà ancora lì mentre dormi e quel qualcosa è il tuo Sé.
Domanda: Non sono consapevole di quella presenza mentre dormo.
Papaji: Sì, è perché “tu” non sei presente. È il “tu” attraverso il quale vivi che decide queste cose. Perché la presenza ‘tu’ si fa sentire solo quando c’è qualche ostacolo alla consapevolezza della presenza.
Domanda: “Quando c’è ostruzione, posso sentire la presenza, ma quando non c’è, non posso”. Sembra molto paradossale.
Papaji: Il tuo senso di essere una persona è l’ostruzione. Tutto, tutte le tue esperienze o la loro mancanza, sono mediate da questa idea di individualità. Questo ostacolo sorge dalla presenza e tu, o senti la presenza attraverso di essa, o sei consapevole della sua assenza. La presenza è sempre presente, ma non la senti nel tuo stato di sonno profondo, perché questo mediatore, questo “io”, non c’è. Non sai come essere consapevole di nulla quando questo “io” è assente, quindi dichiari: “La presenza non è lì quando dormo”.
Usi questo ostacolo per convalidare tutte le tue esperienze, ma non ha una validità intrinseca propria. Shanti, la pace, era lì prima che sorgesse l’ostruzione e quando l’ostruzione si attenua, la shanti prevale ancora. La tua natura intrinseca è questa shanti. È lì, sia quando lo sperimentatore è lì, sia quando lo sperimentatore è assente.
Fine Parte 2
Tratto da: “The Fire of Freedom”, Papaji
